শনিবার, ২৮ সেপ্টেম্বর ২০২৪, ১৩ আশ্বিন ১৪৩১

বৌদ্ধ ভিক্ষুগণ কেন ভিক্ষান্ন দ্বারা জীবিকা নির্বাহ করেন?

রায়হান রাজীব | প্রকাশিত: ২৩ জুন ২০২৪, ১৭:৪২

ছবি: সংগৃহীত

“প্রভু বুদ্ধ লাগি আমি ভিক্ষা মাগি,
ওগো পুরবাসী, কে রয়েছে জাগি...” – রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর 

বৌদ্ধ ভিক্ষু মানে হলো পরিব্রাজক। যে সকল বৌদ্ধ ধর্ম অনুসারী ব্যক্তি জ্ঞান অর্জন এবং বৌদ্ধ ধর্ম প্রসারের জন্য বিভিন্ন দেশে ভ্রমণ করেন তারা বৌদ্ধ ভিক্ষু। ভিক্ষুরা দেহ থেকে মুক্তির চাষ করে। এই দেহ, যা ক্ষয়প্রাপ্ত হয়, পঁচে যায় এবং সূক্ষ্ম ধূলায় বিভক্ত হয়ে যায়। তারা আত্ম-চাষের মাধ্যমে নিখুঁত সদগুণ, সমতা এবং প্রজ্ঞার অধিকারী হন। তাদের মধ্যে কোনো লোভ, বিদ্বেষ ও প্রলাপ থাকবে না। তারা সুখে ও সমভাবে বসবাস করবেন।

বৌদ্ধ সন্ন্যাসীদের যাঁরা ভিক্ষান্ন দ্বারা জীবিকা নির্বাহ করেন, তাঁরাই বৌদ্ধ ভিক্ষু। এই ভিক্ষার ব্যাপারটি, সাধারণ ভিখারীদের চাইতে একটু অন্যরকম। বৌদ্ধ সন্যাসীদের ভিক্ষার সাথে, নিজের অহংভাব ত্যাগের ব্যাপারটি সম্পর্কিত হয়ে আছে। বলা হয়, ভিক্ষাবৃত্তি অনুশীলনের অংশ এবং মানসিক সংবেদনশীলতার পাশাপাশি অহংকার হ্রাস পায়। বৌদ্ধ ভিক্ষুরা গণহারে সবার কাছ থেকে অর্থ সংগ্রহ করেন না। এটি একটি মনস্তাত্ত্বিক কৌশল।

যারা বৌদ্ধ ধর্মে দীক্ষিত হয় তাদের বিভিন্ন জায়গায় মানুষের বাড়ি গিয়ে ভিক্ষা চাইতে হয়। সারাদিন যা জুটে সেগুলো বৌদ্ধ মঠে জমা দিয়ে দিতে হয়। এটি শৃঙ্খলা ও আত্মসমর্পণের একটি রূপ। দুর্বলতা এবং ভঙ্গুরতাকে সম্মান করার একটি ফর্ম। কারণ সবশেষে আমরা সবাই ভঙ্গুর ও কষ্টের বিষয়।

এই ভিক্ষুরা হলেন হিন্দু ধর্মের গৃহত্যাগী সন্ন্যাসীদের মতো। যারা এই পার্থিব সম্পদের মোহমায়া ত্যাগ করে নিরাসক্ত জীবন যাপন করেন। সংসারের কোন বাঁধন দিয়ে এদের বাঁধা যায় না। হিন্দু নাগা সন্ন্যাসীদের মতো এদের জীবন। আর তা খুবই কষ্টের হয়। এরা মোক্ষ লাভের (দুঃখ বা বেদনাদায়ক অবস্থা থেকে চিরদিনের নিষ্কৃতি, জীবনমুক্তি) উদ্দেশ্যে নিয়োজিত থাকে। সন্ন্যাসীরাও সাধারণের শিক্ষক এবং তারা অত্যন্ত সম্মানিত, এমনকি একজন রাজাও তাদের সম্মান করেন।

সন্ন্যাসীরা যে ভিক্ষা করে বেড়ায়, একটি পেয়ালা ধরে অন্য লোকের কাছে খাবার চায়, তার কারণ রাজার শাস্তির (বিপদ) কারণে নয়, চোর-ডাকাত ধ্বংসের (দমন) কারণে নয়, অন্যের ঋণ শোধ করতে পারেন না বলে নয়, সংক্রামক রোগে আক্রান্ত হওয়ার কারণে নয়, অর্থ উপার্জনে অসুবিধার (জীবিকা নির্বাহ করা কঠিন) কারণে নয়।

প্রকৃতপক্ষে, তারা পুনর্জন্ম, বার্ধক্য, মৃত্যু, কান্না, দুশ্চিন্তা, দুর্দশা, শোক, বিলাপ ইত্যাদি বিপদ থেকে মুক্তির আশা নিয়ে সংঘ জগতে প্রবেশ (ধম্ম অনুশীলন) করেন। যদি কেউ সন্ন্যাসী হন কিন্তু তার মন (অভিপ্রায়) থাকে সাধারণ মানুষের মতো অর্থাৎ আবেগ, অজ্ঞতা, ক্রোধ, লোভ, সন্দেহ, মনের অস্থিরতা, কামুক আকাঙ্ক্ষা থাকে, সে কেবল মানুষের জীবনের বিলাসিতাই (পার্থিব সম্পত্তি) হারায় না, সন্ন্যাসী হওয়ার ঐশ্বর্যও পায় না।

বুদ্ধ তার ভিক্ষুদের জন্য এমনভাবে নিয়ম স্থাপন করেছিলেন যাতে সন্ন্যাসীদের এবং সাধারণ সম্প্রদায়ের মধ্যে উচ্চ মাত্রার পারস্পরিক নির্ভরতাকে উৎসাহিত করা যায়। বলা হয়ে থাকে, সন্ন্যাসীদের বাগান করা, হত্যা করা, কেনাকাটা করা বা রান্না করা নিষিদ্ধ, তাদের খাবারের জন্য সাধারণ মানুষের কাছে যেতে হয়েছিল।

বিনিময়ে সাধারণ সম্প্রদায় সন্ন্যাসীদের কাছ থেকে ভাল কর্ম, আশীর্বাদ এবং শিক্ষা লাভ করেছিল। ভিক্ষা করা লজ্জাজনক বা অন্তত দুঃখজনক হতে পারে যখন এটি অনিচ্ছাকৃত ছিল, তবে আপনি যখন এটিকে একটি তপস্বী এবং নম্র আধ্যাত্মিক অনুশীলন হিসাবে গ্রহণ করেছিলেন, তখন এটিকে উচ্চ সম্মানে রাখা হয়েছিল।

তবে অনেকে বলেন, সন্ন্যাসীরা যা পায় তাই খাবেন বলে আশা করা হয়। যদিও মঠগুলিতে তাদের নিজস্ব খাবার বাড়ানোর জন্য বাগান থাকা অস্বাভাবিক নয়। যাইহোক, যেহেতু তাদের কখনই হত্যা করার কথা নয়, তারা গবাদি পশু বা হাঁস-মুরগি পালন করে না।

শহরে গিয়ে ভিক্ষা সংগ্রহের কাজটি যদিও বেশি বৌদ্ধ আছে এমন দেশে বেশি। যেসব দেশে বৌদ্ধ ধর্ম দৃঢ়ভাবে সংখ্যালঘু, সেখানে মন্দির এবং মঠগুলি সক্রিয় থাকার জন্য খাদ্য এবং তহবিল সংগ্রহের অন্যান্য উপায় খুঁজে পায়। তারা এমন একটি পথ অনুসরণ করে যা অহিংস- কাউকে ক্ষতি না করে, এর ভিত্তিতে। যেখানে সম্ভব সত্য বলার উপর ভিত্তি করে, আপনার নয় এমন জিনিস গ্রহণ না করে, প্রতারণা ছাড়াই।

সন্ন্যাসী হওয়ার অর্থ হল যে ব্যক্তি সকল জাগতিক জিনিস এবং ইন্দ্রিয় কামনা ত্যাগ করে অর্হত্ত্ব লাভের জন্য অনুশীলন শুরু করে। বুদ্ধ ও সংঘের (ভিক্ষুদের) জন্য খাদ্য গ্রহণ শুধু তার শরীরের পুষ্টির জন্য, খাবারের স্বাদের জন্য নয়। বুদ্ধ ও সংঘ চান না যে তাঁর জন্য বিশেষ প্রস্তুতির জন্য মানুষের অসুবিধা হোক। মূল কথা হল, বুদ্ধ সংঘ সেই খাবারই খায় যা সেই লোকেরা নৈবেদ্যর সময় (নিবেদনের যোগ্য বস্তু, নিবেদনীয় সামগ্রী) খেয়েছিল এবং বুদ্ধ ও সংঘ কেবল বেঁচে থাকার জন্য খাবার খান।

সন্ন্যাসীদের শুধু মূল বিষয়ে ফোকাস করার কথা। যেমন, মনকে মুক্ত করা। যেহেতু অর্থ উপার্জন এবং খাবার তৈরি করতে সময় এবং অর্থের একটি বড় ব্যয় প্রয়োজন, তাই সম্প্রদায়কে সরবরাহ করতে বলা হয়। যদি তারা সরবরাহ না করে তবে তারা খায় না।

আপনি যদি একজন বৌদ্ধ সাধারণ অনুসারী হন তবে আপনি একটি সাধারণ জীবনযাপন করেন। আপনার একটি চাকরি আছে, আপনার একটি পরিবার আছে, আপনি অর্থ উপার্জন করেন এবং আপনি এখনও যৌনতা করতে পারেন এবং আধুনিকতার আনন্দ উপভোগ করতে পারেন। যদিও আপনি বুদ্ধের কিছু শিক্ষা অনুসারে জীবনযাপন করবেন এবং একজন ভাল মানুষ হবেন বলে আশা করা হচ্ছে, আপনি একজন সন্ন্যাসী নন, তাই আপনাকে অনুসরণ করতে হবে এমন অনেক নিয়ম নেই।

তবে আপনি যদি সন্ন্যাসী হন, তবে বিষয় আলাদা। যদিও বৌদ্ধধর্মের বিশেষ শাখার উপর নির্ভর করে ভিক্ষুদের জন্য নিয়মগুলি ভিন্ন, আপনি সাধারণত সকল পার্থিব সংযুক্তি ত্যাগ করবেন বলে আশা করা হয়। আপনি আপনার সম্পত্তি ত্যাগ করেন, আপনি ব্রহ্মচারী থাকেন এবং আপনি সম্পূর্ণভাবে জ্ঞানার্জনের সাধনায় মনোনিবেশ করেন।

ঐতিহ্যগতভাবে, সন্ন্যাসীরা অনুগামীদের কাছ থেকে ভিক্ষা চাইবেন, প্রায়শই খাবার বা কখনও কখনও অর্থের আকারে। তারা প্রকৃতপক্ষে গৃহহীন নয়, যেহেতু তারা মঠে বাস করে, কিন্তু সকল ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানের মতো তাদের অনুসারীদের পৃষ্ঠপোষকতা প্রয়োজন।

বৌদ্ধ ধর্মের লোকেরা সন্ন্যাসী হয়ে ওঠে কারণ তারা মনে করে মহাবিশ্ব একটি ম্যাট্রিক্স (সংসার), এবং নোবেল এইটফোল্ড পাথ অনুশীলনের সাথে তারা নির্বাণ অর্জন করবে, কেউ জোর করে সন্ন্যাসী হন না। বৌদ্ধ ভিক্ষুরা ভিক্ষা করেন না বরং তারা ভিক্ষা গ্রহণ করে। ভিক্ষা প্রাপ্তি ভিক্ষা নয়। বৌদ্ধ ভিক্ষুদের বুদ্ধের শিক্ষার অভিভাবক বলে মনে করা হয়। তারা বৌদ্ধধর্ম প্রচার করে এবং সাধারণ মানুষকে আধ্যাত্মিক পথে পরিচালিত করে। এগুলো অর্জনের জন্য তারা সারা জীবন ব্যয় করে।

ভিক্ষুগণ আমি জানি, দান এবং ভাগ করে নেওয়ার ফলাফল যদি প্রাণীরা জানত, তবে তারা না দিয়ে খাবে না, এবং তারা তাদের মনের মধ্যে হীনতার দাগকে আচ্ছন্ন হতে দেবে না এবং তাদের মনের মধ্যে শিকড় বসাতে দেবে না। এমনকি যদি এটি তাদের শেষ হয়।

বুদ্ধ শিখিয়েছিলেন যে আমরা যখন অন্যকে দেই, তখন আমরা পুরস্কারের আশা ছাড়াই দেই। আমরা উপহার বা প্রাপককে সংযুক্ত না করেই দেই। আমরা লোভ এবং আত্ম-আঁকড়ে থাকা থেকে মুক্তি দেওয়ার জন্য দেওয়ার অভ্যাস করি। দান করা ভাল কারণ এটি যোগ্যতা অর্জন করে এবং কর্মফল তৈরি করে যা ভবিষ্যতের সুখ নিয়ে আসবে।

বৌদ্ধরা সর্বদা দান করার কারণ খুঁজে পায় যেমন দুঃখ, খুশি, উদযাপন। বুদ্ধের ধম্ম শিখতে, সংরক্ষণ করতে, শেখাতে এবং অনুশীলন করতে ভিক্ষুদের সমর্থন করা এবং ধ্যান ও ধম্ম শিখতে ব্যক্তিকে সমর্থন করা বৌদ্ধদের অব্যক্ত কর্তব্য। সমস্ত জীবনেই দুঃখ আছে- এর মানে এই নয় যে জীবন কষ্টে পূর্ণ। এর অর্থ হল স্বাস্থ্যকর জীবনীশক্তি, আনন্দ এবং শান্তির জীবন তৈরি করতে পরিশ্রমী কাজ এবং শক্তিশালী প্রশিক্ষণ লাগে।

খাবারের বিনিময়ে ভিক্ষুরা সাধারণ সম্প্রদায়কে বিনামূল্যে শিক্ষা দিতেন। নির্দেশিকা, বক্তৃতা এবং পরামর্শ দেন। সন্ন্যাসীদের নির্দেশ দেওয়া হয় যে তারা ভিক্ষার সময় তাদের গ্রহণের উন্নতির অভিপ্রায়ে নিজেদেরকে প্রিয় না করে, জরুরি অবস্থা ছাড়া সরাসরি কিছু না চাইতে, প্রাপ্ত অনুদানের জন্য ধন্যবাদ প্রকাশ না করে এবং চোখের যোগাযোগ স্থাপন না করে গ্রহণ করতে।

সন্ন্যাসীরা যারা শিক্ষা দেয়, অনুশীলন করে এবং ধম্ম অনুসারে জীবনযাপন করে তারা অগণিত প্রাণীকে উপকৃত করে। ত্যাগ স্বীকারের চেয়ে এগিয়ে যাওয়া অনেক বেশি কঠিন এবং কম হিংসাত্মক, অনেক বেশি ফলপ্রসূ।

একজন অসাধু ব্যক্তিকে যা দেওয়া হয় তা সম্পূর্ণরূপে অন্য কিছু, যখন কেউ গৃহজীবন থেকে গৃহহীনতায় চলে যায় এবং সে পাঁচটি বিষয়কে পরিত্যাগ করে এবং পাঁচটি প্রাপ্ত হয়। তাকে যা দেওয়া হয় তা বড় ফল দেয়। যার নৈতিক অনুশাসন আছে সে পাঁচটি জিনিস সরিয়ে (পরিত্যাগ) পাঁচটি জিনিস দিয়ে পূর্ণ করেছে।

ইতিমধ্যেই অপসারিত পাঁচটি জিনিস হল ইন্দ্রিয়গত আকাঙ্ক্ষা (কামুক আকাঙ্ক্ষা), অন্যের প্রতি অসুস্থ ইচ্ছা, অলসতা- তন্দ্রা (বিভ্রান্তি), মনের অস্থিরতা- উদ্বেগ (অনুশোচনা), সন্দেহ-অনিশ্চয়তা (মনের সিদ্ধান্তহীনতা)।

ইতিমধ্যেই পূর্ণ হওয়া পাঁচটি বিষয় হল নৈতিক অনুশাসন, মনের একাগ্রতা, জ্ঞান (প্রজ্ঞা), কামনা থেকে মুক্তি, কামনা থেকে মুক্তি সম্পর্কে জ্ঞান। যে পাঁচটি বিষয়কে পরিত্যাগ করেছে এবং এইভাবে পাঁচটি কারক দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়েছে তাকে যা দেওয়া হয় তা মহান ফল বহন করে।

বৌদ্ধধর্মঃ উইকিপিডিয়া, মুক্ত বিশ্বকোষ থেকে

থেরবাদ বৌদ্ধধর্মে, সাধুদের ভিক্ষু বলা হয়। তাদের শাস্ত্রীয় সংহিতাকে পতিমোক্ষ বলা হয়, যা কিনা বৃহত্তর বিনয়ের একটি অংশ। তারা ভিক্ষুর জীবনযাপন করেন এবং প্রত্যহ সকাল হতেই ভিক্ষা সংগ্রহে (পালি : পিণ্ডপাত) বেরিয়ে পড়েন। স্থানীয় মানুষেরা ভিক্ষুদের খাদ্যদ্রব্য দান করেন, যদিও ভিক্ষুদের কিছু চাইবার কোন অনুমতি নেই। ভিক্ষুরা হলেন সংঘের অংশ – বুদ্ধ, ধম্ম, সংঘ – এই ত্রিরত্নের তৃতীয়টি।

মহাযান বৌদ্ধধর্ম, ‘সংঘ’ অর্থে কঠোরভাবে বলতে গেলে তাদেরকে বোঝায় যাঁরা বোধির একটা নির্দিষ্ট পর্যায় লাভ করেছেন। তাই তাদেরকে ‘গুনীবর্গের সম্প্রদায়ও’ বলা হয়, যদিও এঁরা ভিক্ষু নাও হতে পারেন (অর্থাৎ সেরকম কোন শপথ নাও নিতে পারেন)। কিছু কিছু মহাযান সম্প্রদায়ে মহিলাদেরও ‘ভিক্ষু’ হিসেবে গ্রহণ করা হয়, আলাদা করে ‘ভিক্ষুণী’ বলা হয় না এবং তাদের পুরুষদের মতোই সমস্ত দিক থেকে সমান দৃষ্টিভঙ্গী নিয়ে দেখা হয়।

বজ্রযান বৌদ্ধধর্মে, সন্ন্যাস হল ‘ব্যক্তিগত মুক্তির দীক্ষা’র একটি অংশ, এই দীক্ষা নেওয়ার কারণ ব্যক্তিগত নৈতিক আচরণের উন্নয়ন। ভিক্ষু ও ভিক্ষুণীরা এখানে (সাধারণ) সংঘ গড়ে তোলেন। থাইল্যান্ড ও বর্মায়, বালকবয়সী ছেলেদের মঠে ভিক্ষু হয়ে বসবাস করাটা খুব সাধারণ ব্যাপার। এদের বেশিরভাগই কয়েকবছর থাকবার পরে চলে যায়, কিন্তু কেউ কেউ তাদের বাকী জীবনটা এখানেই কাটিয়ে সন্ন্যাস পালন করে।

বৌদ্ধ ধর্মে, ভিখু ও ভিখুনীরা (সন্ন্যাসী ও সন্ন্যাসীরা) ঐতিহ্যগতভাবেই ভিক্ষার উপর নির্ভর করে, এমনকি এক-ই কাজ করেছেন স্বয়ং গৌতম বুদ্ধ। এটা একারণে যে, এতে করে সাধারন মানুষ ভিখুদের খাদ্য, ঔষধ ও অন্যান্য প্রয়োজনীয় দ্রব্যাদি দেয়ার মাধ্যমে ধর্মীয় যোগ্যতা (গুনাবলী) অর্জন করতে পারে। ভিখুদের খুব কম-ই খাবার চাইতে হয়; আধুনিক থাইল্যান্ড, কম্বোডিয়া, ভিয়েতনামের গ্রাম ও শহরাঞ্চলজুড়ে দেখা যায়, গৃহস্থরা প্রতি ভোরে স্থানীয় মন্দিরে ভিখুদের খাবার পৌঁছে দেয়। পূর্ব এশিয়াতে ভিখু-ভিখুনীরা তাদের নিজেদের খাদ্যের জন্য চাষাবাদ ও অন্যান্য কাজ ও করে।

এমনকি যীশুও একটি সাধারণ জীবনযাপন করতেন বলে জানা যায়। তিনি তাঁর শিষ্যদের একটি লাঠি ছাড়া আর কিছুই না নিতে - রুটি, ব্যাগ, তাদের বেল্টে কোন টাকা না - কিন্তু স্যান্ডেল পরতে এবং দুটি টিউনিক না পরতে উৎসাহিত করেছিলেন বলে কথিত আছে।

পূর্ব খ্রিষ্টানত্বঃ  উইকিপিডিয়া, মুক্ত বিশ্বকোষ থেকে

পূর্ব ধর্মীয় বিশ্বাসে সন্ন্যাসের একটি বিশেষ ও গুরুত্বপূর্ণ জায়গা রয়েছে : দেবদূতরা হলেন ভিক্ষুদের আলো, ভিক্ষুরা হলেন সাধারণ মানুষের আলো (সেন্ট জন ক্লিমাকোস)। গোঁড়া সন্ন্যাসীরা জগৎ থেকে নিজেদের বিচ্ছিন্ন করে নেন যাতে তারা জগতের জন্য অবিরাম প্রার্থনা করে যেতে পারেন। তারা সাধারণভাবে সামাজিক সেবা করবার প্রাথমিক উদ্দেশ্য নিয়ে ব্রতী হন না, বরং থিওসিস বা ঈশ্বরের সঙ্গে যুক্ত হওয়ার সাধনাতেই নিমগ্ন থাকেন।

যেহেতু দরিদ্রসেবা এবং অভাবীদের যত্ন নেওয়া সন্ন্যাসের একটি বাধ্যতামূলক কর্তব্য, তাই সকল মঠই সমাজবিচ্ছিন্ন নয়। যোগাযোগের মাত্রা যদিও সম্প্রদায় থেকে সম্প্রদায়ে ভিন্ন হয়।

সন্ন্যাসী জীবনযাত্রায় কঠোর নিবেদন একটি অত্যাবশ্যকীয় উপাদান। সেনোবাইটিক সম্প্রদায়ে, সমস্ত ভিক্ষুসম্প্রদায় তাদের নির্দিষ্ট মঠের ঐতিহ্যাগত নিয়মানুসারে একটি সাধারণ জীবনযাত্রা পালন করেন। এই অনুক্রম বজায় রাখবার জন্য তাদের কঠোর শ্রম করতে হয় যার দ্বারা তারা তাদের নিজেদের ত্রুটিগুলি উপলব্ধি করতে পারে এবং এগুলি সাথে কীভাবে সৎ পথে মোকাবিলা করা যায় তা বোঝবার জন্য তাদের আধ্যাত্মিক গুরু তাদের পথনির্দেশ দেন। এই একই কারণে, ভিক্ষুদের শ্রেণী থেকেই বিশপদের নির্বাচন করা হয়।

সাধারণভাবে, গোঁড়া সন্ন্যাসীরা নিজেদের পরিবারসহ বহির্বিশ্বের সাথে সামান্য যোগাযোগ রাখেন অথবা কোন যোগাযোগই রাখেন না। ঈশ্বরের সাথে মিলনই সন্ন্যাস জীবনের মূল উদ্দেশ্য, এবং পৃথিবী ত্যাগ করবার মাধ্যমে (অর্থাৎ জীবনের মায়া) সেই মিলন সাধন সম্ভব হয়।

হিন্দুধর্মঃ উইকিপিডিয়া, মুক্ত বিশ্বকোষ থেকে

ভিক্ষা বলতে বোঝায় আত্ম-নিষ্পাপ বা অহং-বিজয়ের উদ্দেশ্যে ভিক্ষা চাওয়ার হিন্দু ঐতিহ্য। দেওয়া ও চাওয়ার অন্যান্য ধরন রয়েছে দক্ষিণা ও দান।

সাধারণত, ভিক্ষা হল সেই খাবার যা সাধু বা সন্ন্যাসীকে পরিবেশন করা হয় যখন সেই ব্যক্তি ধর্মপ্রাণ হিন্দু পরিবার পরিদর্শন করেন। মাঝে মাঝে, ভিক্ষা কর্মকাণ্ডের বিনিময়ে ব্রাহ্মণদের দেওয়া সোনা, গবাদি পশু, এমনকি জমি দানকেও উল্লেখ করেছে। এটি শিষ্যরা গুরুকে নৈবেদ্য হিসাবেও দেয়।

ভিক্ষাকে ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠানের মধ্যেও অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে, বিশিষ্ট হল ভিক্ষাচরণম, যার মধ্যে ভিক্ষা চাওয়া অন্তর্ভুক্ত। এই ধরনের আচারে, ব্রাহ্মণ যিনি তার উপনয়ন সম্পন্ন করেছেন, তাকে "ভবতি ভিক্ষাম দেহি" বলে ভিক্ষা চাইতে হবে।

রামায়ণের মতো হিন্দু সাহিত্যে দেবতা বা ভিক্ষা চাওয়ার ধারণা পাওয়া যায়। এই মহাকাব্যে, সীতাকে তার আশ্রম থেকে প্রলুব্ধ করার জন্য, রাবণ নিজেকে ছদ্মবেশ ধারণ করে ভিক্ষা ভিক্ষা করে। পরে যখন সে তাকে ভিক্ষা দেয়, সে তার পুষ্পক বিমানে তাকে অপহরণ করে লঙ্কায় নিয়ে যায়।

ভিক্ষুকোপনিষদঃ উইকিপিডিয়া, মুক্ত বিশ্বকোষ থেকে

সন্ন্যাসী তিনিই যিনি আধ্যাত্মিকতার অনুসন্ধানে রত হয়ে সামাজিক জগৎ থেকে নিজেকে বিচ্ছিন্ন করবেন এবং সামাজিক প্রথা ও রীতিনীতির প্রতি ঔদাসিন্য বজায় রাখবেন।

যেখানে ‘ঠিক ও ভুল’, সমাজে জনপ্রিয় ‘সত্য ও অসত্য’, দৈনন্দিরন নৈতিকতা এবং জগতে যা কিছু ঘটছে তার প্রতি ঔদাসিন্য সন্ন্যাসীর ধর্ম। তিনি “সত্য ও অসত্যকে” বর্জন করার পর “যা দ্বারা এগুলিত বর্জিত হয়েছে তাকেও বর্জন করবেন।” সন্ন্যাসী সম্পূর্ণ আত্মায় নিমগ্ন থাকবেন এবং আত্মাকেও ব্রহ্ম বলে জানবেন।

জৈনধর্মঃ উইকিপিডিয়া, মুক্ত বিশ্বকোষ থেকে

আধ্যাত্মিকতার সবথেকে ঐকান্তিক রূপটি যেসকল ধর্মের মধ্যে দেখা যায়, জৈনধর্ম তাদের মধ্যে একটি; এটি পৃথিবীর সর্বপ্রাচীন ধর্মগুলির একটি। জৈনধর্মে উপবাস, যোগাভ্যাস, ধ্যান প্রভৃতি জটিল চালচলন এবং কঠোরতার চর্চাকে উৎসাহিত করা হয়। জৈনধর্ম অনুসারে, একজন মানুষের চরমতম লক্ষ্য হবে নির্বাণলাভ বা মোক্ষলাভ (অর্থাৎ সংসার থেকে এবং জন্ম ও পুনর্জন্মের হাত থেকে মুক্তি)। এই কারণে আত্মাকে হতে হবে কোনরকম আসক্তি অথবা অসংযম থেকে মুক্ত। এই মুক্তি কেবলমাত্র সাধু ও সাধ্বীদের দ্বারাই লাভ করা সম্ভব এবং এই কারণে তারা পাঁচটি দীক্ষা নেন – অহিংসা, সত্যবাদিতা, অচৌর্য, অপরিগ্রহ এবং কৌমার্য।

আধ্যাত্মিক শপথঃ জৈন শপথ অনুযায়ী, সাধু ও সাধ্বীরা সমস্ত রকম সম্পর্ক ত্যাগ করেন ও সব আসক্তি বর্জন করেন। জৈন আধ্যাত্মিকতায় পরিপূর্ণ অহিংসার চর্চা করা হয়। অহিংসা হল জৈন নীতির প্রথম এবং প্রাথমিক শপথ। একটি ক্ষুদ্র পতঙ্গ হোক, কিংবা একজন মানুষ, তারা কাউকেই আঘাত করেন না। তাদের চলবার পথে কোন পতঙ্গ পড়লে সেটা সরাবার জন্য তারা হাতে একটি ঝাড়ু নিয়ে থাকেন। কিছু জৈন সাধু মুখে একখণ্ড কাপড় পড়ে থাকেন যাতে বায়ুজাত জীবাণু ও পতঙ্গের দুর্দৈববশত কোন ক্ষতি না হয়। অহিংসার কারণে তারা বিদ্যুৎ ব্যবহার করেন না। অধিকন্তু, তারা কোন যন্ত্র বা মেশিনও ব্যবহার করেন না।

যেহেতু তারা সমস্তরকম আসক্তি ও সম্পর্কশূন্য হন, তাই তারা নগ্নপদে শহর থেকে শহরে ভ্রমণ করেন এবং প্রায়শই বনাঞ্চল ও মরুভূমিও পার করেন। একই স্থানে থাকবার জন্য যাতে আসক্তি না জন্মায়, সেই কারণে জৈন সাধুরা একটি নির্দিষ্ট জায়গায় দুইমাসের অধিক বসবাস করেন না। যদিও বৃষ্টির সময়ে যেসব প্রাণীর প্রকোপ দেখা যায় তাদের হত্যা এড়াতে, চতুর্মাস নামে পরিচিত বর্ষার চারমাস, তারা একইজায়গায় অবস্থান করেন। জৈন সাধু ও সাধ্বীরা সম্পূর্ণ কৌমার্য অবলম্বন করেন। তারা বিপরীত লিঙ্গের ব্যবহার করা বসবার মঞ্চ ভাগ করেন না কিংবা স্পর্শও করেন না।

ভিক্ষু উইকিপিডিয়া, মুক্ত বিশ্বকোষ থেকে
একজন ভিক্ষু (ইংরাজিতে, মঙ্ক, গ্রীক, মোনাকোস, "একক ও নিঃসঙ্গ" এবং ল্যাটিন, মোনাচুস) হলেন, একাকী অথবা অন্যান্য ভিক্ষুদের সাথে বিবাগি জীবনযাপনের দ্বারা ধর্মীয় সন্ন্যাসব্রত পালন করা ব্যক্তি। একজন মানুষ অন্য সকল জীবের প্রতি সেবায় নিজের জীবন উৎসর্গ করার কারণে ভিক্ষু হতে পারেন অথবা ইচ্ছাকৃতভাবে সমাজের মূলস্রোতের জীবনধারা ত্যাগের মাধ্যমে সন্ন্যাস জীবন লাভ করতে পারেন এবং প্রার্থনা ও সুগভীর চিন্তাভাবনার মধ্যে জীবন কাটাতে পারেন। এই ধারণাটি অতি প্রাচীন এবং অনেক ধর্ম ও দর্শনেই এটি লক্ষ্য করা যায়।

গ্রীক ভাষায় এই শব্দটি নারীদের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য হতে পারে, কিন্তু আধুনিক ইংরেজি ও বাংলায় এটি প্রধানত পুরুষদের ক্ষেত্রেই ব্যবহৃত হয়। ভিক্ষুণী শব্দটি মহিলা সন্ন্যাসীদের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়।

বৌদ্ধ ভিক্ষুরা ভিক্ষা করার জন্য বেশ কিছু গুরুত্বপূর্ণ কারণ রয়েছে:

১. লালসা ও মোহ ত্যাগ: ভিক্ষা করা বৌদ্ধ ভিক্ষুদের লালসা ও মোহ ত্যাগ করতে সাহায্য করে। যখন তারা অন্যদের কাছ থেকে ভিক্ষা করেন, তখন তারা তাদের নিজস্ব চাহিদা পূরণের জন্য অন্যদের উপর নির্ভরশীল হন। এটি তাদের জাগতিক সম্পদের প্রতি আগ্রহ কমাতে এবং আধ্যাত্মিক উন্নতিতে মনোযোগ দিতে সাহায্য করে।

২. সরল জীবনযাপন: ভিক্ষা করা বৌদ্ধ ভিক্ষুদের সরল জীবনযাপন করতে সাহায্য করে। তারা যা পান তাই গ্রহণ করেন এবং অতিরিক্ত কিছু জমা করেন না। এটি তাদের ভৌত জিনিসের প্রতি
নির্ভরতা কমাতে এবং আধ্যাত্মিক বিষয়গুলিতে মনোযোগ দিতে সাহায্য করে।

৩. দানশীলতা ও সহানুভূতি বৃদ্ধি: ভিক্ষা করা অন্যদের প্রতি দানশীলতা ও সহানুভূতি বৃদ্ধি করে। যখন বৌদ্ধ ভিক্ষুরা ভিক্ষা করেন, তখন তারা অন্যদের দারিদ্র্য ও
দুর্দশা সম্পর্কে সচেতন হন। এটি তাদের অন্যদের প্রতি সহানুভূতিশীল হতে এবং তাদের সাহায্য করার জন্য উৎসাহিত করে।

৪. সংস্কৃতি ও ঐতিহ্য: ভিক্ষা করা বৌদ্ধ সংস্কৃতি ও ঐতিহ্যের একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ। ঐতিহাসিকভাবে, বৌদ্ধ ভিক্ষুরা ভিক্ষা করে জীবিকা নির্বাহ করেছেন এবং এটি তাদের আধ্যাত্মিক অনুশীলনের একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ হয়ে উঠেছে।

৫. সমাজের সাথে সংযোগ: ভিক্ষা করা বৌদ্ধ ভিক্ষুদের সমাজের সাথে সংযোগ স্থাপন করতে সাহায্য করে। যখন তারা ভিক্ষা করেন, তখন তারা সাধারণ মানুষের সাথে যোগাযোগ করার এবং তাদের শিক্ষা প্রদানের সুযোগ পান। এটি তাদের সমাজের উপর ইতিবাচক প্রভাব ফেলতে সাহায্য করে।

মনে রাখা গুরুত্বপূর্ণ যে:

সকল বৌদ্ধ ভিক্ষু ভিক্ষা করেন না। কিছু ভিক্ষুর নিজস্ব জীবিকা থাকে, যেমন কৃষি, শিক্ষাদান বা লেখালেখি।
ভিক্ষা করা বাধ্যতামূলক নয়। এটি একটি বিকল্প যা বৌদ্ধ ভিক্ষুরা তাদের আধ্যাত্মিক পথ অনুসরণ করার জন্য বেছে নিতে পারেন।
ভিক্ষা করার নিয়ম আছে। বৌদ্ধ ভিক্ষুরা নির্দিষ্ট সময়ে, নির্দিষ্ট স্থানে এবং নির্দিষ্ট পদ্ধতিতে ভিক্ষা করতে পারেন।

বৌদ্ধ ভিক্ষুরা বিভিন্ন কারণে ভিক্ষা করে। এটি তাদের লালসা ও মোহ ত্যাগ করতে, সরল জীবনযাপন করতে, দানশীলতা ও সহানুভূতি বৃদ্ধি করতে, সংস্কৃতি ও ঐতিহ্য বজায় রাখতে এবং সমাজের সাথে সংযোগ স্থাপন করতে সাহায্য করে।

 

 

আমি কোনও ধর্মবিশেষজ্ঞ, ধর্মগুরু কিংবা সূফীসম্রাট নই। একজন অনুসন্ধিৎসু সাংবাদিক কেবল। ধর্মবিষয়ক পত্রিকা, ব্লগ ও উইকিপিডিয়া থেকে তথ্য (কুড়ানো মানিক) নিয়ে শব্দের বুননে (একত্রীকরণ) লেখাটি সম্পাদনা করে পরিবেশন করেছি মাত্র।

 




পাঠকের মন্তব্য

মন্তব্য পাঠকের একান্ত ব্যক্তিগত। এর জন্য সম্পাদক দায়ী নন।

Top